【原文】
2.19哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
【译文】
鲁哀公问：“做哪些事才能使老百姓信服呢？”孔子回答：“如果把正直贤能的人提拔起来，放在奸邪小人之上，老百姓就会信服；如果把奸邪小人提拔起来，放在正直贤能的人之上，老百姓就不信服。”
【注释】
（1）《朱注》：“哀公，鲁君，名蒋。凡君问皆称‘孔子对曰’者，尊君也。”
（2）《正义》：“汉《费凤碑》：‘举直措枉。’与郑本合。《说文》曰：‘措，置也。’‘措’正字，‘错’假借字。”“直者居于上，而枉者置之下位，使其贤者得尽其才，而不肖者有所受治。”
（3）《皇疏》引范宁云：“哀公舍贤任佞，故仲尼发乎此言，欲使举贤以服民也。”
【解读】
此章主题，乃是从君主的角度讲，为政要任用贤臣而控制小人，此诚如李泽厚所言：“在近代民主制度之前，总有这个所谓‘用人当否’的问题”（《论语今读》）；如何“举直措枉”，的确关乎政权的稳固，乃至自身的安危。鲁哀公在位期间，国事日非，“三桓”把持朝政，故孔子发此言以谏之，但恶果已种，鲁哀公最终还是客死他乡。
《周易》对君子、小人多有论及，对举贤用能也很重视，这主要表现在：一方面，它对“天地闭，贤人隐”（《坤文言》）和“贤人在下位而无辅”（《乾文言》）等局面表示深切担心；另方面，它还在不少地方明确提出了“养贤”“尚贤”的重要思想。比如，大畜卦《彖传》就说：“大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。”另我们知道，鼎为国器，是国家的象征，现在还有“定鼎”的说法，而治理国家不能不涉及“用人”问题。故鼎卦《彖传》说：“鼎，象也。以木巽火，亨（烹）饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。”盖鼎卦（
）下巽上离，巽为木、离为火，其卦画有鼎之象；牛钮等《日讲易经解义》对此释曰：“以巽木入离火，藉以烹饪，又有鼎之用，故曰鼎也。此岂直一物之微已哉？报功之典，莫大于享帝，特牲以迓居歆，而必用鼎以烹之，始可以输其诚。经邦之道，莫重于养贤，饔飧以明式燕（宴饮），而必得以用鼎以烹之，始得以申其敬。”又颐为养，故颐卦《彖传》不仅讲到“自养”问题，还专门讲到“天地养万物，圣人养贤以及万民”。《系辞上》在解释大有卦上九爻辞“自天佑之，吉无不利”时，孔子更明确说到：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天佑之，吉无不利’也。”由此可见，《周易》对“养贤”“尚贤”以及“自养”何其重视！
至于在具体的政治实践中如何任用贤人而贬黜奸邪，《周易》在爻辞中也多有阐发，限于篇幅，这里仅举师卦言之。师卦（
）下坎上坤，其中惟九二为阳爻居下之中，贤人也，故为领军之大将；六五君位，柔顺而中，与九二相应，圣君也。九二“在师中，吉无咎，王三锡命”，正君臣相得之象。而六三以柔居刚，不中不正，又居九二之上，恰小人监军之象，其或限制九二之军权而坏事，故爻辞戒之“师或舆尸，凶”。《周易》其他诸卦，以五比君，以二比贤臣，以三、四比小人者所在多有，读者可结合本章旨意细察之。
